གཟའ་སྲུང་མ་བུ་དགུ་འཁྱམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།
གཟའ་སྲུང་མ་བུ་དགུ་འཁྱམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།
གཟའ་སྲུང་མ་བུ་དགུ་འཁྱམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལག་ལེན་མ་བུ་ཟ་ཡིག་ཟ་སྨན་བདུག་སྨན་ལུས་ཡིག་བཏགས་ཐབས་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།།
ཨོ་རྒྱན་སྨན་བླ་དབྱེར་མེད་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཟའ་སྲུང་གཏེར་གྱི་སྒྲོམ་བུ་འདི་ལ༔ དང་པོ་ལོ་རྒྱུས། གཉིས་པ་བརྟེགས་ཐབས། གསུམ་པ་འཁོར་ལོ་མ་བུ། བཞི་པ་ཟ་ཡིག །ལྔ་པ་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ །དྲུག་པ་སྨན་དང་བདུག་སྨན་བདུན་ལས། དང་པོ་ལོ་རྒྱུས་ནི་གནས་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་དཀར་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ བླ་ཆེན་དྲན་པ་ནམ་མཁས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་ལས༔ ཚེས་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྲོད་ལ་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཀ་སིདྡྷི་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ གཏེར་སྟོན་ཏང་རལ་ཟེར་བ་འདུག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མ་དག་འདྲ། བསྣམས་ནས་བྱོན་པས༔ འོད་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་གང་ནས་བྱུང་༔ གོང་གིས་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ༔ དཀར་གཏོར་གཅིག་ཕུལ་བས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་དེའི་ཞལ་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་ལ་ངས་གཟའ་བཅོས་ཟབ་མོ་གཅིག་སྟོན་གསུང་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་རེས་གཅིག་བྱོན་སོང་བས་ཤོག་སེར་མཐོ་གང་ཙམ་གཅིག་གཏེར་དུ་བཞེས༔ གཞན་ཡང་གཏེར་ཕྲན་འགའ་ཙམ་བྱུང་༔ ཁོང་གིས་ཞལ་བཤུས་མགུལ་དུ་འཆང་༔ གཏེར་དུ་སྦས་སོ་ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠྀི༔ གཉིས་པ་གཟའི་ཆུ་ལ་བརྟག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ནུབ་མོ་སྐར་མ་
རྫོགས་དུས་ནད་པའི་ཆུ་ལི་སྡེར་ནང་དུ་བཏང་ལ་དར་སྔོན་པོས་ཁ་བཀབ༔ ཕོ་ཡི་རྐང་སྣམ་མོ་ཡི་པང་ཁེབ་ཀྱིས་བཀབ་ལ༔ ཕྱིར་ནང་བལྟས་པས་ཆུ་སྔོན་པོ་འདུག་ན༔ ཆུ་གཟའ་ཡིན་པས་ཆུ་རིས་ཅན་གྱིས་བསྐོར༔ ནག་པོ་འདུག་ན་རླུང་གཟའ་ཡིན་པས་རླུང་རིས་ཅན་གྱིས་བསྐོར༔ དམར་པོ་འདུག་ན་མེ་གཟའ་ཡིན་པས་མེ་རིས་ཅན་གྱིས་བསྐོར༔ སེར་པོ་འདུག་ན་ས་གཟའ་ཡིན་པས་སྙུག་ཚིགས་དག་གིས་བསྐོར༔ ཆུ་ཉོག་པོར་སོང་ན་ཐུབ་དཀའ་བའི་ལས་ཡིན་པས་འཁོར་ལོ་དགུ་ཁས་བསྐོར༔ ཟབ་མོ་ཡིན་པས་རཱ་ཧུ་ལའི་སྲོག་འཁོར་སྲོག་ཡིག་གིས་བསྐོར༔ འདི་བུ་ཡིག་ཡིན་མེ་གཟའ༔ ༈ འདིའི་རྫས་ལ་ཆུ་དག་གླ་རྩི༔ ཡུར་བ། ཕག་ཚུལ། ཐོག་རུས་རྟ་བོན་རྣམས་རྫས་ཡིན་འཁོར་ལོ་ནང་དུ་བསྟུམ༔ ནང་པ་ལའང་བདུག༔ འདིའི་རབ་གནས་མན་ངག་ཡི་གེ་ཉེར་གཅིག་བཟླས༔ གསུམ་པ་འཁོར་ལོ་མ་བུ་དགུ་སོ་སོར་ཁ་སྦྱོར་རང་རང་རྫས་ཀྱིས་བྱུག་གོ་བཀྲ་ཤིས། ༈ བཞི་པ་ཟ་ཡིག་ལག་ལེན་ལ། ཀྴབྷུདྷུཁྱི༔ འདི་སྤྱི་འཇོམས་ཡིན།
བུ་བུ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རླུང་གཟའ་ཡིན། ཆུ་བི་དུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆུ་གཟའ་ཡིན། མལ་གླི་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ མེ་གཟའ་ལ། དུ་རུ་ལི་ནན་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་གཟའ་ལ། པྲ་པྲི་ཏྲི་སྭཱ་ཧཱ༔ སྨྱོ་འབོག་ལ༔ དུས་འཁོར་གསེར་ཡིག་དགུ་པོ་འདི། ཀུན་ཐུབ་ཟ་ཡིག་ཆེན་མོ་འདི་གཉིས་མ་བུ་ཡིན་རྫས་ལ། བོང་ང་། འུག་པའི་ཤ་གཟའ་དུག་ཤ་ཆེན་བྱ་རྒོད་ཤ་དེ་རྣམས་ནང་དུ་བསྟུན། བཀྲ་ཤིས། ༈ འདི་བུ་ཡིག་ཡིན། རྫས་ལ་རླུང་གཟའི་རྫས་ལ་ཤིང་ཚ་གཟའ་རུས་རྟ་བོན། སྤྱི་བཞུར། ཡོན་ཏན་གཟའ་དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་ལ་རྒྱུ་བ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ པྲུངྨ་ཤིག་ཅན་གྱི་གདུང་ཐལ། ཤེལ་ཤིང་ཅོང་ཞི། ཁང་རྒན་གྱི་དུད་པ། ཨ་རུར། འབྲུག་ཤིང་། རཱ་ཧུ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ་སྲུངས་ཤིག་རཀྴྱ་རཀྴུ་གྚ་དེ་རྣམས་ནང་དུ་བསྟུམ། བྦ་ཏྣ་དྲྦ་བྦ་ ནམ་ལངས། གྷྒྦརྷྼ་རྷཱ་བྤ་ ཉི་ཤར་ཟ། ངྑརྟྲནཔྥཱ ཉིན་ཕྱེད་ཟ། དྲཊྣདྡྲབྦ ཐོ་རངས་ཟ། ཧུཌྷརྞྤྲབྦ མུན་རུག་ཟ།
དུས་དྲུག་ཟ་ཡིག ༼ང༽ ༼ང༽ ༈ འདི་བུ་ཡིག་ཡིན་རྫས་ལ་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་གདུང་ཐལ། ཉི་ཟླས་འཛིན་པའི་ས། ཆུ་མིག་ཁ་ནུབ་དང་ཤར་ལྷོ་ནང་གི་ས་རོ། བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་དབུ་ལོ། ཕྱག་སེན། གུ་གུལ་མུ་ཟི་ཆུ་དག །ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ། ར་རོག་ཁྲག །རྟ་བོན་དེ་རྣམས་ནང་དུ་བསྟུམ་མོ།

行星护佑母九游转轮
行星护佑母九游转轮
行星护佑母九游转轮实践指南、母子行星文字、行星药、熏药、身体文字佩带方法及其历史全录。
向无二的乌金药师！我以身口意恭敬顶礼！这行星护佑宝函包含：第一，历史；第二，观察方法；第三，主副轮；第四，行星文字；第五，身体文字；第六，药物和熏药七项。首先关于历史：在鹏地银白岩洞中，大师丹巴南喀住于降服一切的三摩地中，十三日黄昏，空行母苏卡悉地右手持弯刀，左手持盛血颅器（虽有称其为伏藏师唐热之说，但似乎极不准确）前来，光明充满了所有道路。以深情的旋律祈请后，献上白食子，那空行母说道："瑜伽士，我将教授你一个深奥的行星调伏法。"说完，如虹消散般忽然离去，留下约一掌高的黄纸作为伏藏，还有一些小伏藏。他将抄本挂在颈上，秘藏为伏藏。萨玛雅！印印印！阿的！
第二，用水察验行星的方法：夜晚星辰圆满时，将病人的尿液放入铜盘中，用蓝布盖住，男性用脚垫，女性用腰裙覆盖，然后查看。若尿液呈蓝色，为水行星，应以水纹图围绕；若为黑色，为风行星，以风纹图围绕；若为红色，为火行星，以火纹图围绕；若为黄色，为地行星，以竹节图围绕；若尿液浑浊，为难治之症，应以九重轮围绕；若为深奥类型，以罗睺罗命轮和命字围绕。这是子字，为火行星。
此法所用物质：水晶、麝香、鱼、猪蹄、雷击骨、马骨等为材料，封入轮内，还要在内部熏蒸。此加持仪轨念诵二十一字咒。第三，各自配对九个主子轮，用各自物质涂抹。吉祥！
第四，行星文字实践：ཀྴབྷུདྷུཁྱི（克沙布度克伊），此为总破除咒。བུ་བུ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ（布布雷娑哈），为风行星。ཆུ་བི་དུ་སྭཱ་ཧཱ（曲比杜娑哈），为水行星。མལ་གླི་ཏི་སྭཱ་ཧཱ（玛格利提娑哈），为火行星。དུ་རུ་ལི་ནན་སྭཱ་ཧཱ（杜如利南娑哈），为地行星。པྲ་པྲི་ཏྲི་སྭཱ་ཧཱ（扑拉普日持娑哈），为狂乱症。时轮九金字与此总破除大行星文字，二者为母子关系。物质有：驴蛋、猫头鹰肉、行星毒、大肉、秃鹰肉等封入内部。吉祥！
这是子字，物质方面，风行星的物质有：肉桂、行星骨、马骨、普通刮屑，功德行星遍行五感：ཡོན་ཏན་གཟའ་དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་ལ་རྒྱུ་བ་ལ་སྭཱ་ཧཱ（云丹扎旺波南锕拉杰瓦拉娑哈）。有虱者的骨灰、水晶树、锌、古房烟灰、诃子、龙木。罗睺计都咒：རཱ་ཧུ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ་སྲུངས་ཤིག་རཀྴྱ་རཀྴུ་གྚ（拉呼拉给达给达娑哈松谢惹克夏惹克修嘎达），这些封入内部。
བྦ་ཏྣ་དྲྦ་བྦ（帕纳扎帕） 黎明时噬咒
གྷྒྦརྷྼ་རྷཱ་བྤ（嘎巴热热帕） 日出时噬咒
ངྑརྟྲནཔྥཱ（锕札南帕） 中午噬咒
དྲཊྣདྡྲབྦ（扎纳扎帕） 黎明噬咒
ཧུཌྷརྞྤྲབྦ（呼扎纳札帕） 暗夜噬咒
六时噬字。
这是子字，物质有：功德者的骨灰、日月蚀时的土、向西和东南的泉眼内的土石、有加持者的头发、指甲、安息香、硫磺、水晶、鳄鱼爪、黑羊血、马骨等封入内部。


 ༈ །གཟའ་སྲུང་ཟ་ཡིག་འདི་བོན་པོ་ལ་རམ། བནྡྷེ་ལ་བྷི་ཝཾ། སྐྱེས་པ་ལ་མཚལ། བུད་མེད་ལ་ཁྲག་གིས་བྲིས། ༼ཙ༽ ཨོཾ་ཙ་རཀྴྱ་རཀྴ་བྦ་ཏྲི་མགཡ་མ་གེ་ཏ་པེ་ཏག་དྲའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཅིག་བསྒྱུར་ཅིག་པྦ༔ འདི་བུ་ཡིག་ཡིན། འདིའི་རྫས་ལ་ཉི་ཟླ་གཟས་བཟུང་གིས། དགེ་སློང་ཞིང་དག་བསྲེག་པའི་ཐལ་བ། བུང་ང་ནག་པོ། ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ། དེ་རྣམས་ནང་དུ་བཞག་དར་སྔོ་དམར་གྱིས་དྲིལ། ༈ གཟའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཟ་ཡིག་ལ།
ཅག་ཐྟནཐྟབྦ ཀ འ པ་སངས། ཅནྒཆྤནརྐཥྷབྦ ཁ སྤེན་པ། ན་དབེན་ཏྭཐྷབྦ ག རཱ་ཧུ་ལ། རི། རླངཙྦཐྷཱབྦ སྒྲ་གཅན་འཛིན། ལྷག་པ་ཡིན། ཟླ་བ། ཕུར་བུ། མིག་དམར་འདི་བརྒྱད་གཟའ་བརྒྱད་ཟ་ཡིག་ཡིན། དགེའོ།། ཨོཾ་ཨོཾ་གཏུམ་པོ་ལི་གཏུམ་པོ་ལི་སོད་སོད་མལ་མལ་ཤིག་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་འཆང་བ་པོ་ལ་དྲང་སྲོང་གཟའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག་སྐྱོབས་ཤིག་རཀྴྱ་རཀྴྱ་བྦ ཨོཾ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལར་ཏྲི་ཨ་པ་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ འདི་བུ་ཡིག་ཡིན། འདིའི་རྫས་ལ་ཁང་རྒན་དུ་བ་མགྲོན་ནེ་ལྟོ་བ་མ་བུག་པ་རས་སྣ་བྲག་དབྱར་ཐོག་གུ། གླ་རྩི། ཆུ་དག་དེ་རྣམས་ནང་དུ་གཏུམ་མོ།། ༈ ལུས་ལ་བཀོད་པའི་རྫས་ལ་གུར་གུམ། མུ་ཟི། བོང་ང་། གླ་རྩི། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁུ་བས་བྲིས། ཨ་རུ་ནན སྤྱི་བོར། ཡང་རུ་ནན་འགྲམས
པ་གཡས། རམ་རུ་ནན འགྲམས་པ་གཡོན། ༈ འདི་ཡན་འཁོར་ལོ་དགུ་ཚར་ནང་སོ་སོར་བྱེད་ན་རེ་རེས་ཆོག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་གོ །འདི་བུ་ཡིག་ཡིན། འདི་ཡི་འཁོར་ལོ་མ་བུ་དགུ་པོ་ཀ་བརྡ་ཡོད་པ་ལྟར་སྤྲོད་རྫས་སོ་སོར་བྱུག་གང་འཛོམ་བྱ་ཟབ་བོ། །དུ་རུ་ནན མདུན། ཨ་སྦ་དུ་རུས་ཏ་ནན། ལྷག་པ་མགོ་གཟེར་ན་འདི་ཡན་བྱ། ནུ་མ་གཡས། ནུ་མ་གཡོན་ལ་བྲིས། དཔུང་པ་གཡས། དཔུང་པ་གཡོན། སྲོག་རྒྱུད། རྩིབས་པ་གཡས། སྙིང་ཁར། འདི་མ་ནོར་བ་ལུས་ལ་བཀོད་པའོ། ངག་གི་བསྙེན་པ་ལ། ཨོཾ་རཱ་ཧུ་ལ་ཅག་བཤིག་དུག་ཕྱར༔ ཅི་ནུས་བསྒྲང། ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཕྱིས་འབྱུང་དུས་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ་རྙིང་མ་ལུགས། བོན་གྱི་དྲན་པ་ནམ་མཁའི་ལུགས་གཉིས་དོན་གཅིག་པས། འདི་ལ་
རྒྱ་ཡིག་དང་སྨར་ཡིག་དང་ཡིག་རྒོད་དགུ་ཡོད༔ ནང་ཡིག་དྲུག་ཡོད། ཟ་ཡིག་བདུན་ཡོད༔ མན་ངག་གི་རྫས་གསུམ་ཡོད། ལོག་ནོན་གྱི་སྨན་གཅིག་ཡོད། རྣོ་འབེབས་ཀྱི་ཤ་སྣ་གཉིས་ཡོད༔ ཟ་སྨན་དྲུག་ཡོད༔ བདུག་སྨན་གཅིག་ཡོད༔ དེ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་རྫས་དང་གསུམ༔ སྲོག་སྙིང་དམ་རྫས་དང་བཅས་པ་ཕུལ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཐ་ཚིག་བགོས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བུ་ཡིག་གི་གནད་ཚིགས་ནི༔ སྦས་པ་ཁ་ཅིག་ཁྱེད་ལ་ཕུལ༔ དེ་ལ་སྔགས་འདི་ལ་ཡིག་རྒོད་དགུ་ཡོད། སྤྱི་ཡི་བུ་ཡིག་གཅིག་ཡོད། ལོག་ནོན་སྨན་ནི་གྲི་རུས་ཡིན། རྣོ་འབེབས་ཤ་སྣ་གཉིས་ནི། ཏི་པ་ལོའི་ཤ་དང་སྦྲུལ་ཤ་ཡིན། དྲུག་པ་ཟ་སྨན་ལ་མུ་ཟི་ནག་པོ་གུ་གུལ་ཆུ་དག་གླ་རྩི་གཟའ་དུག་ནག་པོ་ཞད་ཙམ་ཨ་རུ་ར་མུ་ཟི་ནག་པོ་ག་མ་ལི་སྐྱམ་དར་མགོ་གསུམ་གྱི་ཤ་དེ་རྣམས་ཡིན། འཁོར་ལོ་རབ་གསེར་དངུལ།་འབྲིང་མཚལ། ཐ་མ་རྒྱ་སྣག་གིས་བྲིས། འཁོར་ལོ་འདི་དང་ལག་ལེན་འདི་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྙིང་ཐིག་ཡིག་རྒོད་ཀྱི་བརྡའ་འགྱུར་འདི་རྣམས་ཀུན་ལ་མི་སྤེལ་གསང་བའི་རྒྱ། གསང་བཅོས་མ་བུ་དགུ་འཁྱམས་གཏེར་གྱི་སྒྲོམ་བུ་འདི་གཏེར་སྟོན་རཏྣའི་མཚན་ཅན་གྱིས་རི་དར་དཀར་ཡོལ་འགྲེས་འདྲའི་རྒྱུད་ནས་གཏེར་དུ་བཏོན། གཏེར་སྲུང་རཱ་ཧུ་ལ་ཡིས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ། ཕྱི་རབས་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་
ཤོགཿ ས་མ་ཡཿ མངྒ་ལཾ། ༈ ཉི་མ་མདུང་གང་མ་ཁུང་བཙུན་དག་པ་བཞུགས་སོ།

行星护佑行星文字译文
行星护佑行星文字，以朱砂为男人书写，以血为女人书写，以蓝黑色为僧人书写，以染色为苯波书写。
"嗡查惹克夏惹克沙巴帝玛嘎雅玛给达贝达嘎扎"驱除一切伤害，转化一切伤害。这是子字。此文所用物质：日月被行星吞噬时的物质，清净比丘火化的灰，黑蜜蜂，鳄鱼爪，将这些放入内部，用蓝红绸缎包裹。
八行星的行星文字：
ཅག་ཐྟནཐྟབྦ (查坦坦巴) - 为金星
ཅནྒཆྤནརྐཥྷབྦ (钱嘎琼南卡沙巴) - 为土星
ན་དབེན་ཏྭཐྷབྦ (纳温达达巴) - 为罗睺拉
རི། རླངཙྦཐྷཱབྦ (日，朗扎达巴) - 为蚀尾，水星、月亮、木星、火星，这八个是八行星的行星文字。善哉！
嗡嗡图姆波里图姆波里索索玛玛谢谢娑哈！愿持有者免受一切仙人行星的伤害，请保护，请救护，惹克夏惹克夏巴。嗡给达拉呼拉日帝阿巴尼耶娑哈。这是子字。此物质有：老屋烟灰，客人未破腹部，五种布，夏季雷击，麝香，水晶等封入内部。
身体涂抹所用物质：藏红花，硫磺，驴蛋，麝香，用这些的液汁书写。阿如南（置于头顶），扬如南（置于右颊），冉如南（置于左颊）。以上九轮已完成，各自分别制作即可，这是极深奥的口诀。这是子字。这九个主子轮如密语所示，各自涂抹各自物质，尽可能齐全做最好。
杜如南（前方），阿巴杜如斯达南（若水星引起头痛做此），置于右乳，左乳，右肩，左肩，命脉，右肋，心间。这些无误地置于身体上。
口诵修持：嗡拉呼拉查谢毒恰，尽力诵念。萨玛雅，印印印。
之后，未来伏藏师惹那林巴从伏藏中取出此法，有两种：宁玛派和苯教丹巴南喀传统，两者意义相同。此中有汉字、隐字和九种野字，有六种内字，有七种行星字，有三种口诀物质，有一种逆转药，有两种削弱肉类，有六种行星药，有一种熏药，加上因缘物质共三种，献上命心誓言物质，作出承诺约定。萨玛雅，印印印。
子字的关键点：我将一些秘密呈献给你们。此咒有九种野字，有一种共用子字。逆转药是刀骨。削弱肉类两种是提巴罗肉和蛇肉。第六，行星药有黑硫磺、安息香、水晶、麝香、黑行星毒少许、诃子、黑硫磺、嘎玛里、三头的夏达尔肉等。轮符上等用金银，中等用朱砂，下等用墨水书写。此轮和这些实践方法是空行母心滴野字的密码转化，不要向所有人传播，密封秘密。
秘密治疗母子九游转伏藏函由名为惹那的伏藏师从似白色丝绸悬垂的山中取出，伏藏守护神罗睺拉献上了生命心脏。愿遇到未来有缘者。萨玛雅！吉祥！
日阳矛尖高度入洞尊胜净业在此。


 །ཉེར་དགུ་ནས་བཟུང་ཉི་མ་མདུང་གང་ཙམ་ལ་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་ལ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གསང་བའི་བདག་པོ་བསྒྲུབ། །ལན་གསུམ། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉི་རི་རབ་སྟོང་། །རང་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་གསང་བདག་སྐུ་མདོག་མཐིང་། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྣམས་རྫོགས། །རྡོ་རྗེ་ཕྱར་ཞིང་སྡིག་མཛུབ་སྦྲུལ་ཞབས་གདེངས། །བརྐྱང་བསྐུམ་ཞབས་ཀྱིས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས། །འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་ཡེ་བསྟིམ་དབང་རྫོགས་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་རྒྷཾ་སོགས། ཤཔྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས། སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཏདྱཐཱ། ཨོཾ་ནཱི་ལཾ་བྷ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ར་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །ཙཎྜ་མ་ཧཱ་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། རང་མདུན་ཁྲག་མཚོ་གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་ནི། །རཱ་ཧུ་ལ་ནི་དུད་ཁ་མགོ་དགུ་པ། །མགོ་ལུས་མིག་གང་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ། །ཕྱག་བཞི་དང་པོ་ཐལ་སྦྱར་འོག་མ་གཉིས། །སྦྲུལ་ཞགས་མདའ་གཞུ་འཛིན་ཅིང་གདོང་སྨད་པ། །མཐེབ་ཚིགས་ཙམ་པ་བཀའ་ཉན་ཚུལ་དུ་གྱུར། །བསྙེན་སྔགས་ལྔ་བཅུས་ཁོ་ཉིད་དཀར་པོར་སོང་། །བདུན་ཅུ་སོང་བས་སྦྲུལ་མཇུག་ཁོང་པར་ཐིམ། །གོ་ལྔ་སོང་བས་ཞལ་རྣམས་རྩ་ཕྱག་ཐིམ། །
སྦྲུལ་མཇུག་ལྷག་མེད་རྐང་པ་གཅིག་ཀྱང་སྐྱེས། །བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པས་ལག་གཉིས་རྩ་ཕྱག་ཐིམ། །ཕྱག་མཚན་རང་ལ་ཕུལ་ཞིང་སྲོག་སྙིང་ཕུལ། །ལུས་ཀྱི་རྒྱན་རྣམས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱུར་ཏེ། །མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་གྱུར། །གཏོར་མ་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭབྷཱ་བ་སོགས། ཨོཾ་ཨཱ་ཀ་རོ་མུ་ཁཾ་སོགས། གསུམ་བརྗོད། ཨོཾ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་བི་ཛ་ཨི་དཾ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་ཛ་མ་ནྱ་ཨ་བི་རཱ་ཙ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གྷནྡྷེ། ནཻཝི་དྱཱ། ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཉན་པའི། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རཱ་ཧུ་ལ་ཞེས་རབ་གྲགས་པའི། །སྲུང་མ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མི་ནོར་བཅས། །སྟེང་གདོན་གཟའ་ཡི་གནོད་པ་སོགས། །གདོན་དང་བགེགས་དང་ནད་ཀུན་ལས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྲུང་བར་མཛོད། །རཱ་ཧུ་ལ་ཡིས་ཁས་བླངས་ནས། །རྒྱ་མཚོའི་ཕར་འགྲམ་སོང་བར་གྱུར། །ར་ཧུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪ། །ཞེས་གཏོར་མ་ནུབ་ངོས་སུ་དོར། ཨོཾ་ནི་མ་ནན། ཟླ་བ་ནན། ཀླད་པ་ནན། སྙིང་མགོ་ནན། གཞི་རྩེ་ལྟག་ཁུང་ནན། ཨེ་ཙི་ཏྲི་མ་ཏྲ་ཟློག །ཨེ་ནཱ་ག་ཤིག །ནཱ་ག་སོད། ནཱ་ག་ཟློག །ནཱ་ག་ཀའི་མགོ་
ལ་ནན། ཨ་རཱ་གས་མགྱོགས་པར་བྲིས་སོ། །ཁྲག་མཚོ་དེ་ཡང་སྐམ་པར་བསམ། སྟོང་ཉིད་དུ་བཞག །འདི་རྒྱབ་རེས་ཉི་ཤུ་དགུ་བར་མ་ཆག་ན་སྐྱེ་བ་འབུམ་ཚོ་གསུམ་དུ་གཟའི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་གསུངས་ཏེ། ཟླ་བ་དགུ་ལ་མ་ཆགས་ན་ལག་བླངས་མའོ། །མངྒ་ལཾ། འདིའི་ཕྱག་ལེན་ཁྱུང་པོ་ཞག་གཅོད་འབྱུང་གནས་ནས། རི་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་མཁས་མཆོག་གིས་གསན། དེ་ལས་ཀུན་གཟིགས་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་གསན།།
གཟའ་སྲུང་མ་བུ་དགུ་འཁྱམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།

从二十九日起，太阳高约一矛时，面向西方
皈依上师三宝，为众生利益修持秘密主。（三遍）
以嗡斯瓦巴瓦净化。从空性中生起莲花、日轮、须弥山。自身从吽字变为秘密主，身色深蓝，一面二臂，具足忿怒装饰，手持金刚杵，伸食指，抬起蛇足，以伸展屈曲之足，安住于熊熊火焰中。以三字标记，融入智慧尊，圆满灌顶。
嗡班扎巴尼阿儿甘等，夏达扑拉提查娑哈。
从殊胜圣地柳树园，等赞颂。
达雅塔，嗡尼蓝巴拉达拉班扎巴尼惹雅巴雅提娑哈。
诵咒百零八遍。
在自身前方的三角血海中，罗睺拉烟色九头，头与身体相称，下身盘绕为蛇，四手，第一双合掌，下面两手持蛇索与弓箭，低头，大小如拇指关节，呈听命状态。念诵五十遍咒语后，他变成白色；念诵七十遍后，蛇尾融入体内；念诵八十五遍后，诸面和多余手臂融入；蛇尾完全消失，生出一只脚；念诵一百零八遍后，两手融入多余手臂，将法器和生命心脏献给自己，身体装饰变为珍宝饰品，变为美丽悦意的天人形象。
向食子洒净：嗡阿木日德吽啪，嗡斯瓦巴瓦等，嗡阿卡若目康等（三遍）。
嗡给达给达拉呼拉比扎伊当巴林达卡卡卡嘻卡嘻娑哈。（三遍）
嗡班扎巴尼阿札玛尼雅阿比拉查耶娑哈。普谢（花），杜贝（香），阿洛给（灯），甘得（涂香），乃威迪雅（食），夏达阿吽。
执金刚的听命者，威力不可思议，广为人知的罗睺拉护法，我向你赞颂。愿我等师徒及财物，免受上方诸神行星等伤害，护持我们远离魔障、障碍和一切疾病，直至菩提。罗睺拉答应后，前往大海彼岸。
"拉呼拉萨帕里瓦拉嘎查"（罗睺拉及眷属请离去），说完将食子扔向西方。
嗡尼玛南（压制太阳），达瓦南（压制月亮），拉巴南（压制脑），宁沟南（压制心头），谢则达空南（压制基顶后脑孔），额次帝玛扎转（驱除），额那嘎谢（那嘎断），那嘎索（那嘎除），那嘎转（那嘎逆），那嘎凯沟拉南（压制那嘎的头），阿拉给迅速书写。
观想血海干涸，安住于空性中。
据说如果二十九天内不间断持诵此咒，三十万世不会遭受行星的伤害。若九个月不间断，则为成就。吉祥！
此仪轨修法由丘波夏绝炯内传给日朵仁波切噶玛凯确，再由他传给昆西曼珠郭夏。
行星护佑母九游转轮


